TUGAS: METODE PENELITIAN SOSIAL FREEING OURSELVES FROM NEO COLONIAL DOMINATION IN RESEARCH A Kaupapa Maori Approach to Creating Knowledge Russell Bishop

METODE PENELITIAN SOSIAL

FREEING OURSELVES FROM NEO COLONIAL DOMINATION IN RESEARCH

A Kaupapa Maori Approach to Creating Knowledge

Russell Bishop

Disusun oleh:

Rudi (Ketua)                            F1C012033

I Gusti Ngurah Bagus M.P       F1C009002

Alexander Aris V.H.                F1C012019

Alexander Agus                       F1C012022

Risma Adhedy                         F1C012031

Sufian Burhanudin                  F1C012055

Richard Arli F.S.                      F1C012064

Ais                                           F1C012084

KEMENTERIAN PENDIDIKAN DAN KEBUDAYAAN

FAKULTAS ILMU SOSIAL DAN ILMU POLITIK

UNIVERSITAS JENDERAL SOEDIRMAN

2014

BAB 5

Membebaskan Diri dari Neo-Colonial

Penelitian Dominasi dalam

Pendekatan Kaupapa Māori untuk Menciptakan Pengetahuan

1.

Orang Maori, bersama dengan orang lainnya, prihatin bila para peneliti pendidikan telah lambat untuk mengakui pentingnya budaya dan perbedaan budaya sebagai komponen kunci dalam praktek penelitian yang terbaik. Akibatnya, penelitian isu utama  hubungan kekuasaan, inisiasi, manfaat, representasi, legitimasi, dan akuntabilitas terus dibenahi oleh mereka. Bab ini bertujuan untuk mengidentifikasi bagaimana dominasi tersebut dapat diatasi dengan baik oleh suku Māori dan non Māori dengan partisipasi sadar mereka dalam budaya aspirasi, preferensi, dan praktik peserta penelitian.

Hal ini penting untuk memposisikan bab ini dalam bidang sastra yang mempertanyakan pendekatan tradisional untuk meneliti masyarakat minoritas dengan menempatkan budaya "sebuah kelompok etnis di tengah penyelidikan" (Tillman, 2002, p. 4). Lainnya termasuk sarjana Afrika-Amerika, (Ladson-Billings, 1995, 2000; Stanfield, 1994; Tillman, 2002), sarjana Chicana dan Chicano (Gonzalez, 2001; Moll, 1992; Reyes, Scribner & Scribner, 1999, dan Villegas & Lucas , 2002) yang semuanya menyerukan hubungan kekuasaan untuk perhatian yang lebih besar dan peran budaya. Namun penelitian ini sementara menggambar beberapa argumen responsive research budaya yang fokus pada pengalaman penelitian masyarakat Māori sebagai contoh argumen yang lebih luas.

2.

KEKHAWATIRAN RAKYAT MAORI TENTANG PENELITIAN: PERMASALAHAN DAYA

Meskipun dalam Perjanjian Waitangi, kolonisasi Aotearoa/Selandia Baru melalui dominasi neo-colonial, kepentingan mayoritas berikutnya dalam penelitian sosial dan pendidikan. Telah mengembangkan penelitian dalam tradisi kehidupan orang Māori yang membahas keprihatinan dan kepentingan yang membuat peneliti non-Māori didominasi sendiri, sebagaimana didefinisikan secara akuntabel oleh pandangan peneliti dunia.

Para peneliti di Aotearoa/Selandia Baru telah mengembangkan tradisi penelitian yang telah mengabadikan ketidakseimbangan kekuasaan kolonial, yang telah mengembangkan  pendekatan penelitian patologi sosial di Aotearoa/Selandia Baru yang tersirat dalam semua tahap proses penelitian. "Ketidakmampuan" budaya Māori untuk mengatasi masalah manusia dan mengusulkan bahwa budaya Māori lebih rendah daripada penjajah dalam istilah manusia. Lalu, praktek-praktek tersebut telah diabadikan ideologi superioritas budaya.

Selain itu, penelitian tradisional telah salah mengartikan pemahaman Māori dan cara-caranya untuk mengetahui dengan menyederhanakan, konglomerasi, dan komodifikasi untuk "konsumsi" oleh penjajah. Proses ini menyebabkan kesalahpahaman pada Māori. Penelitian tersebut telah menggangu pengalaman hidup Māori dan makna bahwa pengalaman ini memiliki "otoritatif" suara "ahli” metodologis. Selain itu, banyak praktek-praktek budaya Maori disalahartikan dan kini menjadi bagian dari mitos sehari-hari di Aotearoa/Selandia Baru, yang sama diyakini oleh Māori dan non-Māori, dan penelitian sosial dan pendidikan tradisional telah memberikan kontribusi terhadap situasi ini.

Akibatnya, kepada siapa peneliti bertanggung jawab atas keprihatinan orang Māori. Siapa yang memiliki kontrol atas inisiasi, prosedur, evaluasi, konstruksi, dan distribusi pengetahuan yang baru didefinisikan? Analisis byBishop (1996, 1998a dan 1998b) dan Linda Tuhiwai Smith (1999) telah mengidentifikasi bahwa kontrol atas legitimisi dan representasi dipertahankan dalam domain dari paradigma kolonial dan neo-kolonial dan lokal inisiasi dan akuntabilitas terletak dalam kerangka budaya Barat, sehingga menghalangi bentuk-bentuk budaya Māori dan proses inisiasi dan akuntabilitas.

Epistemologi penelitian tradisional telah mengembangkan metode penelitian dan mengakses peserta penelitian yang terletak di dalam preferensi dan praktik budaya dunia Barat yang bertentangan dengan preferensi dan praktik budaya orang Māori sendiri. Misalnya, keasyikan dengan netralitas, objektivitas, dan jarak oleh para peneliti telah menekankan konsep-konsep ini sebagai kriteria untuk otoritas, representasi, dan akuntabilitas yang telah menjauhkan orang Māori dari partisipasi dalam pembangunan, validasi, dan legitimasi pengetahuan. Akibatnya, Secara tradisional, penelitian telah membentuk pendekatan di mana penelitian telah melayani untuk memajukan kepentingan, kekhawatiran, dan metode peneliti dan menemukan manfaat dari penelitian, manfaat lainnya adalah perhatian yang lebih rendah.

Insiders / Outsiders: Siapa yang bisa Melakukan Penelitian di Pengaturan Adat?

3.

Kekhawatiran tentang inisiasi, manfaat, representasi, legitimasi dan akuntabilitas memunculkan sejumlah pertanyaan tentang bagaimana penelitian dengan Māori dan Masyarakat adat harus dilakukan, tapi dengan berbagai pertimbangan seperti oleh siapa penelitian yang harus dilakukan. Salah satu solusi untuk pertanyaan awal ini mungkin akan mengambil posisi essentialising dan menunjukkan bahwa budaya 'orang dalam' mungkin juga melakukan penelitian dengan cara yang lebih sensitif dan responsif dari 'outsiders'.

Seperti Merriam, Johnson-Bailey, Lee, Kee, Ntseane dan Muhamad (2001) menunjukkan hal itu telah "sering diasumsikan bahwa menjadi orang dalam berarti aksesnya lebih mudah, kemampuan untuk mengajukan pertanyaan yang lebih bermakna dan membaca isyarat non-verbal, dan yang paling penting dapat jawaban yang lebih jujur, pemahaman otentik budaya dalam studi."

Apapun masalahnya, pemahaman tersebut mengasumsikan homogenitas yang jauh dari realitas keragaman dan kompleksitas yang mencirikan kehidupan masyarakat adat, dan dampak pada tingkat kelas, pendidikan gender dan warna antara variabel lain mungkin pada hubungan penelitian. Sejumlah penelitian oleh para peneliti yang semula menganggap diri mereka sebagai 'orang dalam' (Brayboy & Deyhle, 2000; Johnson-Bailey, 1999; Merriam et al, 2001;. Smith, 1999) membuktikan problem tersebut. Selanjutnya, seperti Linda Tuhiwai Smith (1999) berpendapat, bahkan peneliti adat Barat yang terlibat dengan anggota masyarakat akan typicallyemploy teknik penelitian dan metodologi yang mungkin akan meminggirkan nilai masyarakat untuk penyelidikan. Hal ini menunjukkan bahwa peneliti adat tidak akan secara langsung melakukan penelitian dengan cara yang sesuai dengan seperti saat meneliti budaya komunitas mereka sendiri.

Namun, sebagai cendekiawan asli Amerika, Karen Swisher (1998) berpendapat, dilema tetap ada karena walaupun perkembangan penelitian yang mencoba untuk mendengarkan suara-suara dan cerita-cerita dari orang-orang dan presentingthem, yakni cara "untuk mendorong pembaca untuk melihat melalui perspektif yang berbeda dan banyak penelitian masih disajikan dari perspektif orang luar. Namun demikian, ia juga berpendapat bahwa sarjana dari Amerika  Indian perlu terlibat dalam memimpin penelitian, masalah yang peneliti adat hadapi mungkin saja bukan hanya subyek atau konsumen penelitiannya.

Dia mengutip (antara sumber lain) tahun 1989 laporan dialog regional, Suara Kami, Visi kami: Indian Amerika Suarakan Pendidikan Excellenceas, contoh penelitian yang membahas penentuan nasib sendiri dari orang yang terlibat karena dari "konsepsi format dialog untuk perumusan data dan publikasi, orang-orang India yang bertugas dan dipandu proyek; dan suara-suara dan masalahnya yang jelas terbukti ".

Swisher (1998) berpendapat bahwa apa yang hilang dari kebanyakan buku, jurnal dan artikel yang dihasilkan oleh non-India tentang India adalah "semangat dari dalam dan kewenangan untuk mengajukan pertanyaan-pertanyaan baru dan berbeda, berdasarkan sejarah dan pengalaman sebagai penduduk asli" (p. 193). Selanjutnya, dia berpendapat bahwa bukan sekedar mengetahui, melainkan itu adalah "mengetahui bahwa apa yang kita pikirkan didasarkan pada prinsip-prinsip kedaulatan dan penentuan nasib sendiri; dan bahwa ia memiliki kredibilitas "(hal. 193). Dengan cara ini, Swisher menjelaskan bahwa orang-orang Indian juga percaya bahwa mereka memiliki jawaban untuk meningkatkan pendidikan India dan merasa mereka harus berbicara untuk diri mereka sendiri. "(hal. 192).

3.1

Dengan kata lain, jika kita ekstrapolasi argumen ini ke pengaturan adat lainnya, kita bisa melihat hal ini sebagai panggilan untuk menguatkan definisi atas isu-isu penelitian; inisiasi, manfaat, representasi, legitimasi dan akuntabilitas yang berada pada masyarakat adat itu. Swisher (1998) mengidentifikasi bahwa ada sikap 'kita dapat dan harus melakukannya sendiri', tetapi jelas bahwa orang-orang non-pribumi harus membantu.

Inisiasi: Kekhawatiran ini berfokus pada bagaimana proses penelitian dimulai dari metode pendekatan untuk menentukan/mendefinisikan hasil. Penelitian tradisional memiliki metode mengembangkan model dari memulai penelitian dan mengakses partisipan penelitian yang terdapat dalam kegelisahan, preferensi, dan kebiasaan dari budaya dunia Barat.

Manfaat: Manfaat didapatkan dari dalam penelitian, dan apakah ada orang yang akan dirugikan. Orang Maori semakin khawatir tentang aspek politik yang penting ini, karena penelitian tradisional telah membentuk sebuah pendekatan di mana manfaat penelitian berfungsi untuk memajukan kepentingan, kekhawatiran, dan metode peneliti dan yang menempatkan manfaat dari penelitian ini setidaknya sebagian dari peneliti, lainnya adalah perhatian yang lebih rendah.

Representasi: Penelitian tradisional telah disalahpahami. Dan pengetahuan Māori telah disederhanakan dan komodifikasi untuk dikonsumsi oleh penjajah dan menyangkal realitas Māori. Penelitian tersebut telah menyingkirkan pengalaman hidup orang Māori dengan suara 'otoritatif' dari pendapat ahli-ahli dalam hasil yang ditentukan. Selanjutnya, banyak kesalahan penafsiran dari praktek-praktek budaya Māori dan maknanya kini menjadi bagian dari mitos di Aotearoa/Selandia Baru yang diyakini oleh Māori dan non-Māori.

Legitimasi: Penelitian Tradisional telah dikesampingkan dan hegemoni yang diremehkan Māori. Pembelajaran dari praktik serta proses untuk melepaskan mereka dari penjajah, dan penganut paradigma neo-kolonial. 

Peneliti telah mengembangkan pendekatan penelitian patologi sosial yang berfokus pada "ketidakmampuan" budaya Māori untuk mengatasi masalah manusia, dan mengusulkan bahwa budaya Māori lebih rendah daripada yang dari penjajah dalam istilah manusia. Praktek-praktek penanaman ideologi yang terus-menerus seperti superioritas budaya yang menghalangi pengembangan proses pembagian kekuasaan, dan legitimasi keragaman budaya dan epistemologi kosmologi.

Penelitian Tradisional telah mengklaim bahwa semua orang memiliki hak mutlak untuk memanfaatkan semua pengetahuan, dan menyatakan bahwa hasil penelitiannya dinyatakan dalam kriteria kerangka epistemologis penelitian tradisional, sehingga menciptakan kemampuan kedekatan diri dari dalam kerangka budaya Barat.

Tillman (2002), ketika mempertimbangkan siapa yang harus melakukan penelitian di komunitas Afrika-Amerika dan menunjukkan bahwa hal itu tidak hanya mengatakan masalah bahwa penelitian harus darii Afrika-Amerika, tapi lebih penting untuk mempertimbangkan apakah peneliti memiliki pengetahuan budaya yang secara akurat mampu menafsirkan dan memvalidasi pengalaman Afrika-Amerika dalam konteks pheno-Menon yang diteliti "(hal. 4).

Para peneliti seperti Narayan (1993), Griffiths (1998) dan Bridge (2001) menjelaskan bahwa tidak lagi berguna untuk memikirkan peneliti sebagai orang dalam atau orang luar, namun para peneliti adat mungkin agak diposisikan "dalam hal pergeseran identifikasi ditengah bidang masyarakat dan hubungan kekuasaan" (Narayan, 1993, hal. 671).

PENELITIAN KAUPAPA MAORI

4.

Ketidakpuasan dengan penelitian tradisional dan gangguan terhadap kehidupan Māori, melalui pendekatan adat untuk penelitian telah muncul di Aotearoa / Selandia Baru. Pendekatan ini, disebut Kaupapa (agenda / filsafat) penelitian Maori, menantang dominasi pandangan dunia orang barat dalam penelitian.

Penelitian Kaupapa Māori muncul dari dalam gerakan revitalisasi etnis yang lebih luas yang dikembangkan di Selandia Baru setelah urbanisasi Māori yang cepat dari pasca Perang Dunia -II. Gerakan revitalisasi ini berkembang pada 1970-an dan 1980-an dengan intensifikasi dari kesadaran politik di kalangan masyarakat Maori. Baru-baru ini, di akhir 1980-an dan 1990-an, kesadaran ini telah menampilkan revitalisasi budaya aspirasi Māori, preferensi dan praktik sebagai sikap pendidikan filosofis dan produktif dan perlawanan terhadap hegemoni dari percakapan yang dominan.

Akibatnya, Kaupapa Māori mengandaikan posisi untuk analisis kritis pada hubungan kekuasaan yang tidak setara yang ada dalam masyarakat kita, struktur mereka yang bekerja untuk menindas orang Maori. Ini termasuk penolakan untuk meremehkan hegemonik, "Māori tidak dapat mengatasi"  masalah, bersama dengan komitmen untuk kekuatan penyadaran dan politisasi melalui perjuangan untuk masyarakat luas dan kebebasan sosial (Smith, 1997).

Salah satu fokus utama dari pendekatan Kaupapa Māori penelitian adalah operasionalisasi penentuan nasib sendiri (tino rangatiratanga) oleh orang-orang Māori (Bishop, 1996; Durie, 1995, 1998; Smith, 1997; Smith, 1999, dan Pihama, Cram & Walker, 2002). Penentuan nasib sendiri dalam istilah Durie (1995) ini "menangkap rasa kepemilikan Māori dan kontrol aktif atas masa depan" (hlm. 16). Posisi seperti itu konsisten dengan Perjanjian Waitangi yang mana orang Māori mampu "menentukan kebijakan mereka sendiri, untuk berpartisipasi aktif dalam pengembangan dan interpretasi hukum, untuk memikul tanggung jawab untuk urusan mereka sendiri dan merencanakan kebutuhan generasi masa depan "(Durie, 1995, hlm. 16). Di samping itu, promosi penentuan nasib sendiri memiliki manfaat lain. Sebuah studi selama 10 tahun Māori yang dilakukan oleh Durie (1998), menunjukkan bahwa perkembangan identitas Māori menawarkan keuntungan dalam mengamankan identitas:

mampu memberikan perlindungan kesehatan terhadap masyarakat miskin; itu lebih mungkin untuk dihubungkan dengan partisipasi pendidikan aktif dan dengan profil pekerjaan yang positif. Wajar bahwa akses pada sumber daya Māori, dan dunia Māori yang lebih luas, dapat berhubungan dengan keuntungan budaya, sosial dan ekonomi (pp. 58-59).

Oleh karena itu Kaupapa Māori, menantang dominasi tradisional, yang terutama penelitian individualistis, setidaknya dalam bentuk yang sekarang, manfaat para peneliti dan agenda mereka. Sebaliknya, penelitian Kaupapa Māori adalah kolektif dan berorientasi pada menguntungkan semua peserta penelitian dan agenda mereka secara kolektif ditentukan, mendefinisikan dan mengakui aspirasi Māori untuk penelitian, sementara mengembangkan dan menerapkan preferensi Māori dan praktik teoritis dan metodologis untuk bahan penelitian.

Kaupapa Māori adalah wacana yang muncul dan dilegitimasi dari dalam Komunitas Māori. pendidik Māori, Graham Hingangaroa Smith (1992) menjelaskan Kaupapa Māori sebagai "filsafat dan menjadi praktik dan tindakan Māori" (hal. 1). Ini mengasumsikan legitimasi sosial, politik, sejarah, intelektual, dan budaya diambil untuk diberikan pada orang Māori, dalam hal ini adalah orientasi di mana "bahasa Māori, budaya, pengetahuan dan nilai-nilai yang diterima di dalam kebenaran mereka sendiri" (hlm. 13). Linda Tuhiwai Smith (1999), eksponen lain Māori yang terkemuka dari pendekatan ini, mengidentifikasi bahwa penamaan tersebut menyediakan sarana dimana masyarakat yang diteliti dan para peneliti dapat "terlibat dalam dialog tentang pengaturan arah untuk prioritas, kebijakan, dan praktik penelitian untuk , oleh, dan dengan Māori "(hlm. 183).

Salah satu pemahaman dasar pendekatan penelitian Kaupapa Māori adalah bahwa praktek Kaupapa Māori yang diskursif dengan cara menempatkan peneliti seperti mengoperasionalkan penentuan nasib sendiri dalam hal posisi agentik dan perilaku peserta penelitian. Posisi ini terjadi karena budaya aspirasi, pemahaman, dan praktek orang Māori terlaksana dan mengatur proses penelitian. Selanjutnya, masalah penelitian terkait inisiasi, tunjangan, representasi, legitimasi, dan akuntabilitas dibahas dan dipahami dalam praktek oleh praktisi penelitian Kaupapa Māori dalam konteks budaya peserta penelitian.

Pemahaman menantang seperti mendefinisikan cara-cara tradisional, mengakses, dan membangun pengetahuan tentang masyarakat adat dan proses self-kritik, kadang-kadang disebut paradigma pergeseran, karena mempertahankan kontrol atas agenda penelitian dalam domain budaya para peneliti atau lembaga mereka.

Posisi Kaupapa Māori didasarkan pada pemahaman bahwa sarana Māori mengakses, mendefinisikan, dan melindungi pengetahuan ada sebelum kedatangan Eropa di Selandia Baru. Proses budaya Māori tersebut telah dilindungi oleh Perjanjian Waitangi, kemudian terpinggirkan, tetapi selalu sah dalam wacana budaya Maori. Seperti inisiatif Kaupapa Māori lainnya di bidang pendidikan, kesehatan, dan kesejahteraan, praktik penelitian Kaupapa Māori, seperti Irwin (1994) menjelaskan, epistemo- logis berdasarkan dalam budaya kekhususan Māori, preferensi, dan praktik. Dalam istilah Olssen  (1993), inisiatif Māori adalah "epistemologis produktif di mana dalam membangun visi dunia dan posisi orang-orang dalam kaitannya dengan tions klasifikasi, ia terbentuk dari hubungan timbal dengan seri tak terbatas berkembang biak dari unsur-unsur lain dalam bidang tertentu sosial "(hal. 4).

Salah satu hasil utama penelitian longitudinal Durie (1998) tentang keluarga Māori. Mereka berpendapat bahwa analisis Kaupapa Māori adalah untuk semua Māori, "tidak untuk pilih kelompok atau individu. “Kaupapa Māori tidak dimiliki oleh kelompok manapun, juga tidak dapat didefinisikan dengan cara yang mengingkari Māori akses masyarakat ke artikulasi "(hlm. 8). Dengan kata lain, analisis Kaupapa Māori harus menguntungkan masyarakat Māori pada prinsipnya dan dalam praktek realitas saat marjinalisasi dan warisan kolonialisme dan neo-kolonialisme.

Contoh Praktek Penelitian Budaya Responsif

5.

Analisis ini didasarkan pada sejumlah penelitian yang dilakukan oleh penulis menggunakan penelitian Kaupapa Maori. Penelitian pertama, Penelitian Kolaborasi Sejarah : Whakawhanaungatanga. (Bishop, 1996, 1998b) adalah meta-studi kolaboratif lima proyek yang ditangani agenda Māori dalam penelitian untuk memastikan cara-cara di mana sekelompok peneliti menangani 'kekhawatiran tentang penelitian dan apa pengalaman peneliti proyek masyarakat Māori. Tujuannya adalah untuk terlibat dalam sebuah proses refleksi kritis dan membangun wacana berdasarkan pertemuan-pertemuan formal maupun informal. Meta-studi meneliti tentang bagaimana sekelompok peneliti membahas pentingnya pelimpahan kekuasaan dan kontrol dalam latihan penelitian dalam rangka untuk mempromosikan penentuan nasib sendiri (tino Rangatiratanga) dari orang Māori, yaitu bertindak sebagai pendidik dengan cara yang konsisten dengan Pasal 2 Perjanjian Waitangi.

Meta-studi berusaha untuk menyelidiki posisi sebagai peneliti dalam pada pengalaman bersama dan konstruksi makna tentang pengalaman ini, posisi di mana kisah-kisah para peserta penelitian lain bergabung dengan untuk membuat cerita baru. Dalam narasi mereka siswa dengan jelas mengidentifikasi pengaruh utama pada prestasi pendidikan mereka dengan mengartikulasikan dampak dan konsekuensi dari hidup mereka dalam ruang yang terpinggirkan.

Artinya, mereka menjelaskan bagaimana mereka dirasakan dalam hal patologis oleh guru mereka, dan bagaimana hal ini memiliki efek negatif pada kehidupan mereka. Berdasarkan saran dari siswa Maori kelas 9 dan 10 (usia 14-16), tim peneliti mengembangkan pengajaran profil efektif. Bersama dengan informasi dari pengalaman orang-orang orangtua siswa, kepala sekolah dan guru-guru mereka, dan dari literature. Pengajaran ini Profil Efektif telah membentuk dasar dari program pengembangan profesional, yang bila diterapkan dengan sekelompok guru di empat sekolah, dikaitkan dengan peningkatan pembelajaran, perilaku dan kehadiran hasil bagi siswa Māori di kelas dari guru-guru yang telah mampu berpartisipasi penuh dalam program pengembangan profesional (Bishop et al, 2003).

Menangani Masalah Penentuan Nasib Sendiri

Whakawhanaungatanga sebagai pendekatan riset Kaupapa Maori

6.

Whakawhanaungatanga adalah proses membangun hubungan whanau/keluarga besar, yang secara harafiah berarti mengidentifikasikan, menyambung arti budaya dengan tepat, pertalian tubuh, perteunangan, hubungan dan lainnya yang tak terucap tapi berkomitmen implisit pada orang lain. Sebagai contoh mihimihi/ritual pengenalan formal di hui/upacara pertemuan Maori melibatkan pernyataan whakapapa dalam membuka hubungan dengan tamu atau pendatang. Mihimihi bukan mengidentifikasi kita dalam pekerjaan, ataupun akademik. Mihimihi ialah peryataan darimana kita berasal dan bagaimana dapat berhubungan pada orang lain dan pulau, keduanya pada masa lalu dan kini.

Untuk orang Maori,proses Whakawhanaungatanga mengenalkan bagaimana identitas kita datang dari whakapapa dan bagaimana whakapapa kita dan menghubungkan raranga korero/cerita tentang pegalaman orang dan peristiwa whakapapa/ disalurkan dari kita pada lainnya dan makhluk mati sampai bumi tempat kita tinggal. Gunung kami, sungai kami,pulau kami adalah kita. Kita bagian dari mereka dan mereka bagian dari kita. Kita tahu ini cara tubuh lebih dari hafalan nama. Lebih dari hubungan nama aktual, kita tahu itu karena kita dihubungkan oleh darah dan tubuh. Kita berasal dari tulang yang sama/iwi dan orang yang sama/iwi. Kita berasal dari kehanilan yang sama/hapu dan kaum yang sama. Kita dari keluarga yang sama/ whanau, keluarga dimana kita dilahirkan/whanau. Kita diasuh oleh tanah yang sama/whenua oleh plasenta yang sama/whenua. Dengan cara ini, bahasa mengingatkan kita bahwa kita bagian dari yang lain.

Jadi ketika orang Maori mengenalkan diri mereka sebagai whanaunga/keluarga, apakah itu untuk terlibat dalam penelitian atau tidak, kami memperkenalkan satu bagian ke bagian lain dalam kesatuan yang sama. Mengetahui siapa kita adalah pengakuan somatik keterhubungan kita dengan dan komitmen untuk lingkungan kita, manusia dan bukan manusia. Contohnya, dari posisi ini akan sangat sulit untuk melakukan penelitian nonsomatik dengan adanya jaga jarak. Untuk mendekatkan jarak dalam proyek riset Maori, akan berbohong bahwa ini proyek Maori. Hal itu memiliki tujuan yang berbeda, bukan tujuan Maori.

Whanau dapat meningkatkan kata aroha/cinta dalam kebersamaan, awhi/tolong menolong, manaaki/kesehatan dan tiaki/pedoman. Whhanau adalah lokasi untuk komunikasi, untuk berbagi hasil, dan untuk membentuk penyaluran pemahaman dan makna

Kemmis dan McTaggart (2000) menganggap penelitian aksi partisipatif dan kolaboratif muncul "tak sengaja sebagai bentuk perlawanan praktek penelitian konvensional yang dirasakan oleh jenis peserta tertentu sebagai tindakan penjajahan. Menurut Esposito dan Murphy (2000), penelitian aksi partisipatif menekankan sifat politik yang memproduksi pengetahuan dan menempatkan premi pada diri emansipasi di mana kelompok penelitian biasanya terdiri dari para profesional dan orang-orang biasa, yang semuanya dianggap sebagai sumber otoritatif pengetahuan.

Bagi peneliti, ini berarti mereka bukan pengumpul informasi, prosesor data, melainkan mereka diharapkan untuk dapat berkomunikasi dengan individu dan kelompok, untuk berpartisipasi dalam proses budaya yang tepat dan praktek serta berinteraksi secara dialogis dengan peserta penelitian. Esposito dan Murphy (2000) menjelaskan bahwa penelitian itu "metode yang diarahkan untuk menawarkan kesempatan diskusi.

Lalu dalam suku Maori ada hui (pertemuan Māori formal). Para peserta membahas hal-hal di bawah pertimbangan, di bawah bimbingan dihormati dan berwibawa penatua (kaumatua), yang fungsi utamanya adalah untuk menyediakan dan memantau kerangka spiritual dan prosedural yang benar di mana para peserta dapat mendiskusikan masalah sebelum mereka. Orang-orang mendapatkan kesempatan untuk mengatasi masalah ini tanpa takut terganggu. Umumnya prosedur ini untuk orang-orang untuk berbicara satu demi satu, di urutan kiri ke kanan. Orang-orang mendapatkan kesempatan untuk menyatakan dan menyatakan kembali artinya, untuk meninjau kembali artinya, dan memodifikasi, menghapus, dan beradaptasi artinya sesuai dengan adat istiadat setempat (Tikanga).

MEMULAI PENELITIAN MENGGUNAKAN KIASAN Maori: MENOLAK PEMBERDAYAAN

7.

Mengatasi penentuan nasib peserta dalam banyak praktek-praktek budaya Māori, misalnya, selama proses dari hui, salah satu wujud nyata dari realitas ini terlihat dalam cara memberikan kontribusi terhadap biaya pertemuan. Kontribusi ini disebut Koha. Di masa lalu, Koha ini sebagai hadiah makanan untuk berkontribusi pada jalannya hui; saat ini biasanya uang diletakkan di atas tanah, oleh pembicara terakhir dari sisi pengunjung, antara dua kelompok orang yang datang bersama-sama pada acara penyambutan. Koha tetap merupakan bagian ritual penting dari upacara yang umumnya berlangsung. Apa yang tidak boleh dilupakan, bagaimanapun, adalah bahwa penerimaan Koha terserah pembicara. Koha, sebagai hadiah atau persembahan bantuan terhadap biaya menjalankan hui, berjalan dengan penuh mana (status / power) dari kelompok. Hal ini tidak sering diberikan ke tangan tuan rumah, tapi apa pun rincian spesifik dari proses "meletakkan" adalah pengakuan yang sangat kuat dari hak orang lain untuk menentukan nasib sendiri, yaitu untuk memilih apakah akan memilih itu atau tidak.

Koha umumnya hadir sebelum akhir dari kebersamaan kedua belah pihak. Penempatan Koha datang pada tahap penting dalam upacara, di mana host dapat menolak dan menerima pengunjung, di mana host memiliki kontrol utama atas mereka, di mana host dapat memilih apakah mereka ingin menjadi satu dengan pengunjung (manuhiri) oleh proses hongi dan haruru (menekan hidung dan berjabat tangan).

Secara simbolis, dengan Koha, host mengambil pada kaupapa (agenda) dari para tamu dengan menerima bahwa yang manuhiri (tamu) membawa perdebatan dan mediasi. Tapi secara keseluruhan itu adalah penting bahwa kaupapa (agenda) para tamu ditetapkan di hui "properti" seluruh oleh whanau. Tugas seluruh whanau membahas isu-isu dan untuk memiliki masalah, keprihatinan, dan ide-ide dengan cara yang nyata dan bermakna, cara whakakotahitanga (mengembangkan kesatuan), di mana semua akan bekerja untuk kemajuan dari ide.

Dengan memberlakukan proses ini dalam arti metaforis mereka, penelitian Kaupapa Māori dilakukan dalam praktik-praktik diskursif budaya Maori. Kiasan, meletakkan Koha sebagai sarana memulai penelitian atau menawarkan solusi untuk masalah, tantangan gagasan pemberdayaan, yang merupakan perhatian utama dalam penelitian didefinisikan Barat kontemporer.

Dalam setiap kasus ini, peneliti telah menunjukkan bahwa mereka tidak memiliki kekuatan untuk memahami peristiwa atau pengalaman sendiri dan memang tidak ingin apa-apa dari hubungan yang bukan merupakan produk dari hubungan. Dengan cara ini, terserah kepada orang lain untuk mengerahkan agen, untuk memutuskan apakah mereka ingin "mengambilnya," untuk menjelaskan makna dari pengalaman mereka sendiri dengan cara mereka sendiri. Apa pun yang mereka lakukan, kedua belah pihak memiliki kekuatan selama proses berlangsung. Kedua belah pihak memiliki tapu (keistimewaan) yang diakui.

Dalam hal ini, para peneliti di Kaupapa Māori konteks yang posisinya sedemikian cara seperti tidak lagi perlu berusaha untuk memberikan suara kepada orang lain, untuk memberdayakan orang lain, untuk membebaskan orang lain, atau untuk merujuk kepada orang lain sebagai suara ditundukkan, melainkan untuk mendengarkan dan berpartisipasi dengan orang-orang tradisional "othered" sebagai konstruktor makna dari mereka pengalaman sendiri dan agen pengetahuan. Tidak ingin apa-apa dari pengalaman bagi seseorang "diri" adalah karakteristik dari apa yang Schachtel (seperti dikutip dalam Heshusius, 1994) menyebut "allocentric mengetahui."

7.1

Hal ini dapat terjadi bahkan dalam hubungan yang dibangun sebagai timbal balik, jika hasil penelitian tetap ditentukan oleh peneliti sebagai latihan pengumpulan data (Goldstein, 2000; Tripp, 1983).  Pemahaman tersebut berusaha untuk mengatasi diri/hubungan lain dengan melihat bagaimana peneliti menggeser diri dari "berbicara" posisi, Michelle Halus (1994) menggambarkan seperti "ketika kita membangun teks bersama-sama, diri kita secara sadar memeriksa hubungan dengan/untuk/meskipun mereka yang telah terkandung sebagai Lainnya, kami bergerak melawan, kami memungkinkan melakukan resistensi halus untuk, Othering "(hal. 74). (1994):

Mengungkap, kritis, batas-batas kabur dalam hubungan kami, dan dalam teks kita; untuk memahami kerja politik dari narasi kami; untuk menguraikan bagaimana tradisi ilmu sosial berfungsi untuk menuliskan; dan membayangkan bagaimana percobaan kita bisa diubah untuk menolak, secara sadar diri, dan bertindak dari othering (p. 57).

Kota Recipro- dalam penelitian adat, bagaimanapun, bukan hanya pemahaman politik, tidak pernah menjadi tindakan individu, atau hanya masalah pemurnian dan / atau menantang paradigma di mana peneliti bekerja. Misalnya, membangun hubungan dan mengembangkan penelitian whanau dengan menerapkan proses whakawhanaungatanga, menetapkan keterkaitan, komitmen, dan keterlibatan, dalam praktek penelitian budaya bentukan dengan cara metafora konstitutif dari dalam praktek kursif dis- dari Kaupapa Maori.

Demikian pula, pendekatan Kaupapa Māori menunjukkan bahwa konsep "jarak," dan "pemisahan", keprihatinan epistemologis dan metodologis yang peneliti telah menghabiskan banyak waktu di dalam masa lalu (Acker, Barry & Esseveld, 1991; Stacey , 1991; dan Troyna & Carrington, 1992). Sebaliknya, pengalaman penelitian Kaupapa Māori bersikeras bahwa fokus pada "diri" adalah kabur dan berubah menjadi fokus, Heshusius (1994) menggambarkan sebagai situasi di mana "realitas tidak lagi dipahami sebagai kebenaran untuk ditafsirkan tapi sebagai saling berkembang" (p . 18). Dalam arti operasional, disarankan agar peneliti mengatasi masalah dan isu-isu peserta dengan cara yang dapat dimengerti dan dapat dikendalikan oleh para peserta penelitian sehingga masalah ini tidak menjadi masalah orang-orang dari peneliti. Dengan kata lain, wacana spiral menyediakan sarana mempengaruhi pergeseran kualitatif dalam bagaimana peserta berhubungan satu sama lain.

Sidorkin (2002) menunjukkan bahwa pemahaman semacam itu memiliki implikasi besar untuk kita memahami "diri" dan "mengajak kita berpikir tentang kemungkinan diri relasional" (hal. 96), di mana "hanya analisis hubungan tertentu dalam berinteraksi dapat memberikan sekilas tentang makna diri "(hal. 97). Untuk tujuan ini Fitzsimons dan Smith (2000) menjelaskan filsafat Kaupapa Māori sebagai sesuatu "panggilan” identitas relasional melalui interpretasi kekerabatan dan silsilah hari ini, tapi tidak de-dikontekstualisasikan mundur ke masa lalu romantis" (p. 39).

Dengan kata lain, kriteria peneliti bukan ditentukan untuk berpartisipasi sebagai proses penelitian, whakawhanaungatanga menggunakan Māori praktek-praktek budaya, seperti yang ditemukan di hui, untuk mengatur pola hubungan penelitian, storying kolaboratif menjadi salah satu contoh dari prinsip ini dalam praktek. Whakawhanaungatanga sebagai proses penelitian menggunakan metode dan prinsip-prinsip yang sama dengan yang digunakan untuk membangun hubungan antara orang-orang Maori. Prinsip-prinsip ini dipanggil untuk mengatasi sarana inisiasi penelitian, untuk membangun pertanyaan penelitian, untuk memfasilitasi partisipasi dalam pekerjaan proyek, untuk mengatasi masalah representasi dan akuntabilitas, dan untuk melegitimasi kepemilikan pengetahuan didefinisikan dan diciptakan.

Kincheloe dan McLaren (2000) menunjukkan bagaimana pentingya perkembangan graphy etno sebagai salah satu contoh, yang telah memperoleh manfaat dari pemahaman seperti budaya baru dan praktek-praktek budaya dalam proses, yang digunakan dalam kedua arti harfiah dan kiasan, untuk mengidentifikasi "kemungkinan kritik budaya, yang telah dibuka oleh pengaburan dan pencampuran yang menekankan pengalaman, subjektivitas, refleksivitas dan pemahaman dialogis "(hal. 302). Salah satu manfaat utama dari analisis tersebut adalah bahwa kehidupan sosial "tidak dipandang sebagai preontologically yang tersedia bagi peneliti untuk mempelajari" (hlm. 302). Mereka berpendapat bahwa ini merupakan terobosan besar dalam domain teori kritis yang sebelumnya tetap berakar pada dialektika barat berbasis analisis biner pasangan oposisi yang melihat emansipasi dalam hal emansipasi pada 'orang lain' (Kincheloe dan McLaren, 2000), dan di banyak kasus digabungkan marjinalisasi ekonomi dengan etnis dan gender dan sumbu lainnya dari dominasi (Lihat Bishop dan Glynn, 1999, Bab 2,

MENANGANI ISU-ISU PERWAKILAN DAN LEGITIMASI:

PENDEKATAN NARASI

8.

Wawancara sebagai Collaborative Storying (uskup, 1997) seperti yang digunakan dalam tiga studi sebelumnya, merujuk pada Denzin dan Lincoln (1994) mengidentifikasi sebagai krisis kembar penelitian kualitatif; representasi dan legitimasi dengan menyarankan bahwa daripada ada tahap-tahap yang berbeda dalam penelitian memperoleh akses ke data yang berkumpul untuk pengolahan data, ada proses terus-menerus meninjau kembali agenda dan proses pembuatan rasa peserta penelitian dalam wawancara. Dengan cara ini, makna dinegosiasikan dan dibangun antara peserta penelitian dalam budaya wacana di mana mereka ditempatkan. Proses ini ditangkap oleh gambar spiral. Konsep spiral tidak hanya berbicara dalam istilah budaya pilihan, pakis atau koru, tetapi juga menunjukkan bahwa akumulasi selalu refleksif. Ini berarti bahwa wacana selalu kembali ke inisiator asli mana kontrol kebohongan. Mishler (1986) dan Ryan (1999) menjelaskan ide-ide ini lebih lanjut dengan menyarankan bahwa untuk membangun makna itu diperlukan untuk menghargai bagaimana makna didasarkan pada, dan dibangun melalui, wacana.

Analisis ini menunjukkan bahwa ketika wawancara, mungkin salah satu yang paling umum digunakan metode kualitatif, perlu ada trade-off antara dua ekstrem. Posisi pertama klaim "kata-kata wawancara data yang paling akurat dan bahwa transkrip kata-kata membawa bahwa akurasi dengan kehilangan diabaikan" (Tripp, 1983, mukasurat 40). Dengan kata lain, apa yang dikatakan orang harus disajikan tidak berubah dan tidak dianalisis dengan cara apapun luar yang melakukan responden. Posisi kedua memaksimalkan peneliti interpretasi, kontrol editorial dan kepemilikan dengan memperkenalkan peneliti coding dan analisis dalam bentuk yang sering disebut sebagai "teori beralas" (setelah Glaser & Strauss, 1967).

Bab ini menunjukkan ada ketiga posisi mana prosedur 'pengkodean' didirikan dan dikembangkan oleh para peserta penelitian sebagai proses yang storying dan restorying. Dengan kata lain, ada upaya dalam wawancara atau lebih dalam serangkaian wawancara mendalam, semi-terstruktur sebagai "percakapan" (Lihat Bishop, 1996, 1997), untuk benar-benar bekerja sama saling membangun pengertian dengan berbagi pengalaman dan makna. Tentu saja implikasi utama bagi para peneliti adalah bahwa mereka harus mampu berpartisipasi dalam konteks membuat rasa ini daripada mengharapkan peserta penelitian untuk terlibat,  Tillman (2002, halaman 3) menunjukkan, sentralitas dari budaya untuk proses penelitian dan mengidentifikasi "aspek multi-dimensi dari budaya Afrika-Amerika (s) dan kemungkinan untuk gema pengetahuan budaya Afrika-Amerika di riset pendidikan" (p. 4). Hal ini tidak menyarankan bahwa hanya wawancara sebagai cerita kolaboratif mampu membuat keprihatinan dan aspirasi Māori untuk penentuan nasib sendiri.

PENDEKATAN OTORITAS DAN VALIDITAS

9.

Banyak masalah diatas yang diidentifikasi timbul dari peneliti yang memposisikan diri dalam wacana modernis. Hal ini penting untuk menantang modernis wacana dengan keprihatinan mereka seiring mengenai keabsahan, termasuk strategi seperti objektivitas / subjektivitas, peniruan dan langkah-langkah eksternal untuk validitas. Wacana ini begitu meluas bahwa Māori adat peneliti dapat secara otomatis kembali ke menggunakan sarana tersebut untuk menetapkan validitas untuk teks-teks mereka, tapi problematically begitu karena langkah-langkah ini berlaku semua diposisikan/didefinisikan dalam pandangan dunia lain. Sebagai bell hooks (1993) menjelaskan, gerakan Black Power di Amerika Serikat pada tahun 1960 dipengaruhi oleh wacana modernis pada ras, gender, dan kelas yang saat ini pada saat. Sebagai akibat dari tidak menangani wacana ini dan cara mereka terpengaruh kondisi orang kulit hitam, isu-isu seperti patriarki yang tersisa unaddressed dalam gerakan pembebasan hitam. Bell hooks bersikeras bahwa kecuali orang kulit hitam mengatasi masalah ini sendiri, orang lain akan melakukannya pada mereka, dan dalam cara-cara yang ditentukan oleh permasalahan dan kepentingan orang lain, daripada mereka yang akan "wanita warna" prefer.9 kerangka, konstruksi bersama beberapa realitas dan pengalaman, dan pengetahuan yang dapat mengakibatkan peningkatan kesempatan pendidikan bagi Afrika Amerika (Halaman 5). Namun secara historis, bentuk-bentuk tradisional non-reflektif Penelitian dilakukan dalam apa Denzin dan Lincoln istilah (1994) sebagai positivist dan pasca positivist kerangka acuan mengabadikan masalah dari luar menentukan apakah berlaku untuk Māori.

Penelitian Kaupapa Māori, berbasis di pandangan dunia yang berbeda dari yang dari wacana dominan membuat pernyataan politik sementara pada saat yang sama menolak relativisme berarti dengan mengakui kebutuhan untuk mengenali dan mengatasi dampak berkelanjutan dari rasisme dan kolonialisme di masyarakat yang lebih luas. Kaupapa Māori menolak di luar kendali atas apa yang merupakan teks yang panggilan untuk kekuasaan dan kebenaran. Posisi Kaupapa Māori mempromosikan apa Lincoln dan Denzin (1994) istilah versi epistemologis keabsahan, salah satu yang mana otoritas teks "didirikan melalui jalan untuk satu set aturan mengenai pengetahuan, produksi dan representasi" (hal 578). Pendekatan seperti keabsahan menempatkan kekuatan dalam praktek-praktek budaya Māori mana apa diterima dan tidak dapat diterima Penelitian, teks, dan proses ditentukan dan ditetapkan oleh komunitas riset sendiri dalam konteks budaya di mana ia beroperasi. Seperti dijelaskan di atas, orang Māori selalu memiliki kriteria untuk mengevaluasi apakah proses atau produk hanya berlaku untuk mereka.

Taonga tuku iho secara harfiah harta dari para leluhur. Harta ini adalah kebijaksanaan yang dikumpulkan dari usia, berarti bahwa telah didirikan selama jangka panjang waktu yang membimbing dan memantau kami sangat hidup hari ini dan di masa depan. Dalam harta ini adalah pesan kawa, prinsip-prinsip tersebut yang, misalnya, memandu proses membangun hubungan. Whakawhanaungatanga adalah tidak proses sembarangan, memutuskan secara ad hoc, tetapi sebaliknya didasarkan pada prinsip-prinsip yang dihormati dan terbukti. Bagaimana masing-masing prinsip-prinsip ini dibahas dalam keadaan khusus bervariasi dari suku ke suku dan hapu untuk hapu. Namun demikian, sangat penting bahwa prinsip-prinsip ini dibahas

Sebagai contoh, seperti dijelaskan sebelumnya, pertemuan dua kelompok orang di hui pada marae melibatkan pengakuan dari tapu masing-masing individu dan setiap grup, dengan cara mengatasi dan mengakui kesucian, keistimewaan, silsilah, dan keterkaitan para tamu dengan tuan rumah. Banyak waktu akan dihabiskan untuk membangun hubungan ini, keterkaitan antara orang-orang yang terlibat. Bagaimana hal ini benar-benar dilakukan adalah subyek dari adat-istiadat setempat, yang merupakan cara yang benar untuk alamat prinsip-prinsip kawa. Tikanga (customs) tanah subur yang terus-menerus untuk debat, tetapi semua peserta tahu bahwa jika kawa tidak diamati, maka acara "tidak valid." Tidak memiliki otoritas. Sama seperti Māori praktek epistemologically divalidasi dalam konteks budaya Māori, Jadi adalah Kaupapa Māori riset praktik dan teks. Penelitian yang dilakukan dalam rangka Kaupapa Māori memiliki aturan yang ditetapkan sebagai taonga tuku iho yang dilindungi dan dipelihara oleh tapu praktek-praktek budaya Māori, seperti banyaknya ritual dalam hui dan dalam proses budaya pusat whanaungatanga.

Lebih lanjut, menggunakan konsep-konsep ini sebagai metafora konstitutif penelitian adalah tunduk pada budaya ditentukan proses validasi, sama aturan yang sama mengenai pengetahuan, produksi dan representasi sebagai fenomena harfiah. Oleh karena itu, verifikasi teks, otoritas teks, kualitas representasi dari pengalaman dan perspektif peserta dihakimi menurut kriteria dibangun dan dibentuk dalam budaya. Dengan menggunakan konsep-konsep Maori tersebut sebagai whānau, hui dan whakawhanaungatanga sebagai metafora untuk proses penelitian sendiri, penelitian Kaupapa Māori memanggil dan mengklaim otoritas untuk proses dan teks-teks yang diproduksi dalam hal prinsip-prinsip, proses, dan praktek-praktek yang mengatur peristiwa tersebut dalam arti harfiah mereka. Whānau metaforik diatur oleh prinsip-prinsip yang sama dan proses yang mengatur whānau harfiah dan, dengan demikian, dapat dimengerti dan dikendalikan oleh orang Māori. Whānau harfiah memiliki sarana untuk mengatasi isu-isu perdebatan, menyelesaikan konflik, membangun narasi, bercerita, membesarkan anak-anak, dan menangani isu-isu ekonomi dan politik, dan, berlawanan dengan pendapat populer bebas-Māori, mengubah praktek-praktek seperti itu dari waktu ke waktu untuk mencerminkan perubahan yang terjadi di dunia yang lebih luas. Penelitian whānauof-bunga juga melakukan diskusi mereka dalam gaya whānau. Kaumatua memimpin, orang lain mendapatkan mereka katakan menurut mereka itu, dan posisi yang didefinisikan dalam hal bagaimana ini akan menguntungkan whānau.

Subjektivitas / Objektivitas

10.

Seperti yang telah disebutkan di atas, pendekatan terhadap adat Kaupapa Māori untuk meneliti tantangan wacana kolonial dan neo-kolonial yang menuliskan "orang asing." Banyak penelitian kuantitatif yang diberhentikan, terpinggirkan, atau mempertahankan kontrol atas suara lain dengan penekanan pada penerapan peneliti ditentukan kriteria evaluatory positivis dan neo-positivis, internal dan eksternal validitas, reliabilitas, dan objektivitas. Meskipun demikian, pergeseran paradigma penelitian kualitatif tidak selalu menghindarkan masalah ini. Banyak penelitian kualitatif juga telah memiliki wacana kolonial tentang "orang asing" dengan berusaha untuk menyembunyikan peneliti / penulis di bawah selubung netralitas atau objektivitas atau subjektivitas, situasi di mana kepentingan, kekhawatiran, dan kekuatan peneliti untuk menentukan hasilnya penelitian tetap tersembunyi dalam teks (Davies & Harre, 1990).

Bagi peneliti Māori untuk mengamati keterlibatan suatu organisasi sosial politik adalah untuk mengamati identitas seseorang. Hal ini akan menandai kemenangan dari penjajahan. Bagi peneliti non-Māori, penolakan keanggotaan whanau penelitian yang menarik adalah, sama, untuk menolak mereka alat identifikasi dan karenanya partisipasi dalam proyek. Selanjutnya, bagi peneliti non-Māori untuk mengamati partisipasi dalam hal ini adalah untuk mempromosikan kolonisasi, meskipun partisipasi dalam cara yang didefinisikan oleh masyarakat adat mungkin menimbulkan kesulitan bagi mereka. Apa yang pasti adalah bahwa hanya menggeser posisi seseorang yang didominasi barat, domain penelitian tidak perlu menjawab pertanyaan yang menarik bagi orang-orang Maori,karena paradigma pergeseran benar-benar menjadi perhatian dari yang lain pandangan dunia. Peneliti non-Māori perlu mencari inklusi pada istilah Māori, dalam hal kerabat / hubungan kerabat metaforis dan kewajiban, yaitu, dalam Māori merupakan praktek dan klasemen dipahami untuk membangun identitas mereka dalam proyek-proyek penelitian.

Hal ini tidak berarti, bagaimanapun, bahwa alih-alih, peneliti perlu mencoba untuk mengontrolsubjektivitas mereka. Heshusius (1994) menunjukkan bahwa pengelolaan subjektivitas sama bermasalah untuk peneliti kualitatif sebagai managing objektivitas adalah untuk positivis. Esposito dan Murphy (2000) juga meningkatkan masalah ini dari keasyikan banyak peneliti yang sementara pura-pura menemukan diri mereka dalam teori ras kritis misalnya, tetap fokus "ketat pada subjektivitas" dan mempekerjakan alat analitik "untuk menafsirkan bursa diskursif yang, pada akhirnya , membungkam peserta studi ... [karena] subjektivitas penyidik ​​menggantikan pengetahuan co-diproduksi penelitiannya mungkin mewakili "(hal. 180).

Alih-alih mengatasi jarak, Heshusius (1994) menunjukkan bahwa peneliti perlu untuk mengakui partisipasi mereka dan berusaha untuk mengembangkan "kesadaran yang partisipatif".Ini berarti menjadi terlibat dalam "somatik, kualitas non-verbal perhatian yang mengharuskan adanya melepaskan fokus diri" (hal. 15). Tiga contoh proyek penelitian Kaupapa Māori diidentifikasi sebelumnya menunjukkan bahwa para peneliti memahami diri mereka sendiri untuk terlibat somatik dalam proses kelompok, suatu proses dimana peneliti menjadi bagian dari whanau penelitian, membatasi pengembangan dualisme insider / orang luar. Untuk terlibat somatik berarti terlibat tubuh, yang secara fisik, etis, moral dan spiritual, bukan hanya dalam kapasitas seseorang sebagai'Peneliti' berkaitan dengan metodologi. Keterlibatan tersebut didasari sebagai cara untuk mengetahui bahwa secara fundamental berbeda dari konsep investasi pribadi dan kolaborasi seperti yang disarankan dalam pendekatan tradisional untuk penelitian. Sebab, sementara itu tampak bahwa 'investasi pribadi' sangat penting, investasi pribadi ini bukan pada istilah ditentukan oleh 'investor'.Investasi ini dengan persyaratan yang saling bisa dimengerti dan dikontrol oleh seluruh peserta, sehingga investasi yang timbal balik dan tidak bisa sebaliknya.The 'investasi pribadi' oleh peneliti bukanlah sebuah tindakan oleh agen individu tetapi muncul dari konteks di mana penelitian didasari.

Proses kolonisasi mengembangkan modus terasing dan mengasingkan darikesadaran dan, dengan demikian, telah mencoba untuk mengambil prinsip dasar kehidupan dari orang-Māori bahwa kita tidak merealisasikan alam, kami juga tidak subjectify alam. Karena sebagaimana kita belajar whakapapa kami, kita belajar dari kami integrasi total, keterhubungan, dan komitmen kepada dunia dan kebutuhan untuk melepaskan fokus pada diri. Kita tahu bahwa ada cara untuk mengetahui yang berbeda dari apa yang telah diajarkan kepada mereka dijajah dalam cara berpikir Barat. Kita tahu tentang cara yang lahir dari waktu, keterhubungan, kekerabatan, komitmen, dan partisipasi.

EPILOG

11.

Sepanjang bab ini, sejumlah isu yangberhubungan dengan kekuasaan telah diteliti. Tabel 2 memberikan serangkaian pertanyaan penting sebagai sarana evaluasi bagi peneliti dan peserta penelitian dapat digunakan untuk mengevaluasi hubungan kekuasaan sebelum dan selama kegiatan penelitian.

Teks mengidentifikasi bahwa peneliti dan peserta penelitian memerlukan sarana dimanamereka kritis dapat merenungkan lima isu kekuasaan yang diidentifikasi dalam Tabel 1 Tabel ini menyediakan sarana seperti melalui serangkaian pertanyaan kritis yang dapat dipertimbangkan sebelum, selama dan setelah proyek penelitian.

Tabel 2 Sebuah cara mengevaluasi penelitian

Peneliti	Inisiasi dan peserta penelitian perlu kritis merefleksikan mode inisiasi termasuk proses mendefinisikan dan menentukan pertanyaan penelitian, tujuan proyek, yang menentukan tujuan dan yang mendesain pekerjaan. Di atas semua peserta penelitian perlu kritis mempertimbangkan yang agenda, keprihatinan dan kepentingan telah dihasilkan penelitian dan bagaimana dan dengan cara apa ini telah dinegosiasikan.
Manfaat	Peneliti dan partisipan penelitian perlu kritis mempertanyakan apa manfaat akan ada dan yang benar-benar akan mendapatkan keuntungan dari penelitian dan dengan cara apa. Bagaimana ini mendukung penelitian dan akan mempromosikan budaya dan bahasa aspirasi Māori / masyarakat adat? Di atas semua, penelitian ini akan membuat perbedaan bagi Māori / masyarakat adat? Bagaimana dan dengan cara apa?
Representasi	Kekhawatiran ini adalah tentang 'suara' yang terdengar; tentang siapa yang memiliki kekuasaan untuk menentukan realitas hidup dari Māori / masyarakat adat. Peneliti dan partisipan penelitian perlu mempertimbangkan kepentingan siapa, agenda dan kekhawatiran teks mewakili. Bagaimana sarana menggambarkan realitas budaya yang dihasilkan? Dan oleh siapa? Dengan pengetahuan apa? Pertimbangan lebih lanjut termasuk apa agenda yang peserta miliki? Dan apa yang mereka benar-benar katakan?
Legitimasi	Peneliti dan peserta perlu mempertimbangkan siapa yang berwenang untuk menghasilkan teks penelitian, dan yang mendefinisikan apa yang akurat, benar dan lengkap dalam teks. Siapa yang akan mengumpulkan dan memproses data? Siapa yang akan terlibat dalam analisis data? Siapa yang akan berteori data.
Akuntabilitas	Siapa peneliti bertanggung jawab untuk? Apa protokol akuntabilitas? Siapa yang memiliki akses ke temuan penelitian? Dan untuk tujuan apa? Siapa yang memiliki kontrol atas distribusi pengetahuan baru? Dan apa sistem pengawasan yang ada untuk peserta penelitian?